چشم انتظار یار
Install Times new Roman Font on ur Computer
چشم انتظار یار
Install Times new Roman Font on ur ComputerNahjul Balagha
Nahjul Balagha |
What is Nahjul Balagha ? |
|
The Nahjul Balagha is a collection of sermons, precepts, prayers, epistles and aphorisms of 'Ali ('a) compiled by al-Sayyid al-Sharif al-Radi about one thousand years ago. However, neither the recorded words of Mawla 'Ali are confined to those collected by al-Sayyid al-Radi, nor was he the only man to compile the sayings of Amir al-Muminin. Al-Masudi, who lived a hundred years before al-Sayyid al-Radi, in the second volume of his work Muruj al-dhahab , writes: "At present there are over 480 sermons of 'Ali in the hands of the people," whereas the total number of sermons included by al-Sayyid al-Radi in his collection is 239 only.
The alienation from the Nahjul Balagha was not confined to me or others like me, but pervaded through the Islamic society. Those who understood this book, their knowledge did not go beyond the translation of its words and explanatory notes on its sentences. The spirit and the content of the book were hidden from the eyes of all. Only lately, it may be said, the Islamic world has begun to explore the Nahjul Balagha , or in other words, the Nahjul Balagha has started its conquest of the Muslim world.
What is surprising is that a part of the contents of the Nahjul Balagha , both in Shi'ite Iran and Arab countries, was first discovered either by atheists or non-Muslim theists, who revealed the greatness of the book to the Muslims. Of course, the purpose of most or all of them was to utilize the Nahjul Balagha of 'Ali ('a) for justifying and confirming their own social views; but the outcome was exactly opposite of what they desired. Because, for the first time the Muslims realized that the views expressed grandiloquently by others had nothing new to offer and that they cannot surpass what is said in the NNahjul Balagha of 'Ali ('a), or translated into action through the character ( sirah ) of 'Ali and his disciples like Salman al-Farsi, Abu Dharr, and 'Ammar. The result of it was that instead of supporting the pretentious views of those who wished to exploit the Nahjul Balagha , 'Ali and his book defeated their purpose. Nevertheless, it must be accepted that before this occurred, most of us had little knowledge of the Nahjul Balagha and it hardly went beyond appreciation of few sermons about virtues of piety and abstinence. Nobody had yet recognized the significance of the valuable epistle of Mawla 'Ali to Malik al-'Ashtar al-Nakh'i; nobody had paid attention to it. |
|
Addressee's of Nahjul Balagha |
|
|
|
Imam Ali(a.s) in his sermons addressed several categories and groups of people both in positive and negative sense, we have summarized the groups over here: |
|
|
The Contents of Nahjul Balagha |
|
|
|
Nahjul Balagha comprises various issues that cover major problems of metaphysics, theology, fiqh, tafsir, hadith, prophetology, imamate, ethics,social philosophy, history, politics, administration, civics, science, rhetoric, poetry, literature, etc. Most of the discussions about various theological issues and philosophical notions in Islam have their origin in this very book. Similarly, all the controversies regarding socio-political problems in the Muslim society and state left their echo in Nahjul Balagha ,or rather those were inspired from the utterances of al-lmam 'Ali (as). The book not only reflects the spirit of early Islam and the teachings of the Quran and the Prophet (saw) in the proper perspective, but also serves as a guide to traverse the future in the light of these teachings. It is a matter of regret that Nahjul Balagha was not properly utilized by the Muslims as a source book of Islamic philosophy, kalam, fiqh, and ethics due to misconceptions about its attribution to al-Imam'Ali (as) In the presence of strong and sufficient evidence in support of the contents of the book being authentic, it was sheer prejudice and lack of the spirit of inquiry that was responsible for neglecting such a reliable source of Islamic ideas. In recent times, the Orientalists have spread the unfounded doubts of Ibn Khallikan and al-Dhahabi among Muslim and non-Muslim scholars in the name of objectivity in research, thus giving a respectable appearance to their ignorance, which was, of course, combined and prompted by their motive to ali enate the Muslims from their intellectual heritage. I know many a scholar in India and Pakistan questioning the authenticity of Nahjul Balagha's ascription to Amir al-Mu'minin using lofty words of research-objectivity with a hefty-pose of a dispassionate seeker of truth. None of them, I am sure, ever studied any book about early sources of the sermons and letters of al-'Imam 'Ali (as), nor did any one of them ever try to gain really objective information about the book. Unfortunately none of them bothered to go through even the valuable research done by Imtiyaz 'Ali Khan 'Arshi, a widely read and respected writer in the literary circles of Urdu in the Subcontinent. It was because of my first-hand knowledge of this pitiable situation that I have intentionally devoted the major part of the present article to the issue of the authenticity of the attribution of the contents of Nahjul Balagha , in the light of earlier sources, to 'Ali (as). Those who insist upon denying the veracity of Nahjul Balagha are either suffering from a malady of deep-rooted prejudice spread through the propaganda of the supporters of Banu Umayyah, or their minds and spirits have been blinded by the propagation of falsehood by the Orientalists under the garb of high-sounding academic jargon. If our minds are cured of this jaundiced perception of our own past, Nahjul Balagha can be paid the attention it deserves and its contents will be studied and its meanings will be fully explored and exploited for a better understanding of Islamic ideas and realities. A look at the subjects discussed in Nahjul Balagha will be helpful in ascertaining the wide scope of this invaluable treasure of wisdom. So far a few attempts to classify the subject matter of the book have been made none of which has been comprehensive. A subject-wise index of the contents of Nahjul Balagha has been prepared by 'Ali Ansariyan and published in Arabic under the title al-Dallil 'ala mawdu'at Nahjul Balagha in 1395/1975. It was translated and published three years ago in Persian with the sub-title Nahjul Balagha mawdu'i. The compiler has divided the contents into eight categories, each dealing with a specific subject further divided into various issues pertaining to the main theme. |
|
|
Misconceptions about Nahjul Balagha |
|
|
|
No scholar of Sunni or Shi'a profession has questioned the genuineness and authenticity of Nahjul Balagha for more than two centuries. The first person to raise doubts about its attribution to Amir al-Mu'minin was Ibn Khallikan (d. 681/1282), who, without referring to any author or source,made the following remarks about the authorship of Nahjul Balagha : People have different opinions about the compiler of Nahjul Balagha , a collection of the utterances of al-'Imam 'Ali ibn Abi Talib (as) There is difference as to whether it was compiled by al-Sharif al-Murtada or his brother al-Radi. It is also said that it is not at all the composition of 'Ali (as) and that the one who compiled it and attributed it to him made it himself; but Allah knows the truth. These remarks were made in Wafayat al-aya'n in connection with the account of the life and work of al-Sharif al-Murtada, al-Radi's elder brother. Ibn al-'Athir al Jazari (555-630/1160-1232) in Mukhtasar al-Wafayat, Salah al-Din al-Safadi (d. 764/1362) in al-Wafi bi al-wafayat, al-'Allamah al-Yafi'i(d. 768/1366) in Mir'at al Jinan, and Ibn al-'Imad in Shadharat al-dhahab were content just to repeat Ibn Khallikan's conjecture without bothering to substantiate it. Al-'Allamah al-Dhahabi (d. 748/1347) in Mizan ul-'i'tidal was the first person to pick up the audacity to raise the unfounded doubt to a degree of certainty a century after Ibn Khallikan. He wrote in his account of al-Murtada: Al Sharif al-Murtada, who is accused of fabricating Nahjul Balagha , was a scholar of considerable knowledge. Whosoever sees his book Nahjul Balagha would come to believe that it was falsely attributed to Amir al-Mu'minin (as), because it contains open abuse rather than downgrading of the two caliphs Abu Bakr and 'Umar. Contradictions and mean matters have also crept into it, which do not conform with the spirit of the Companions of the Quraysh and our knowledge of the later Companions. One is convinced that the major part of this book is forged and unauthentic. Ibn Hajar al-'Asqalani (d. 748/1347) repeated al-Dhahabi's objections without bothering to probe deeper into the matter. The most interesting and at the same time the weakest part of the objections concerns ascription of the authorship of Nahjul Balagha to al-Murtada. The objectors belonged to the Umayyad West and had deep prejudices against Shiii scholars, and perhaps under the impact of Umayyad propaganda their prejudice was so deep-rooted that even their scholarship could not rise above it. Among the four contemporaries of al-Radi and al-Murtada, three, that is, al-Tha'alibi, al-Najashi (d. 450/1058), and al-Khatib al-Baghdadi (d. 463/1071) have given accounts of both the brothers. Al Shaykh al-Tusi did not give any account of al-Radi in al-Fihrist or al-Rijal, but he did not count Nahjul Balagha among the works of al-Murtada, which dispel any conjecture attributing its authorship to him, because al-Tusi was very close to him as his student. Al-Tha'alibi and al-Khatib al-Baghdadi did not mention Nahjul Balagha either in the account of al-Murtada or that of al-Radi.Al-Najashi in unambiguous terms attributed Nahjul Balagha to al-Radi. Al-Tusi's exclusion of Nahjul Balagha from the works of al-Murtada,and al-Najashi's mention of it among the works of al-Radi are sufficient to prove that it was without any doubt a work of al-Radi. The objectors, who could not even determine authorship of the book exactly, depended on nothing but their whim to raise doubts about its authenticity. A more convincing proof of al-Radi's authorship of Nahjul Balagha can be found in his own other works in which he has mentioned it. Those books are the following: 1. Khasa'is al- 'A'immah: A manuscript of this work of al-Radi is in Rida Library Rampur (India) which reveals that Fadl Allah ibn 'Ali al- Husayn al-Rawandi (d. 555/1160) accepted Khasa'is as al-Radi's work. In this book, as quoted above, al-Radi has mentioned his intention of compiling Nahj al-balaghah. 2. Haqa'iq al-tanzil: Only the fifth part of this book is accessible to us. Its authorship is unanimously attributed to al-Radi. On page 167 of this book al-Radi makes this remark: Anybody who needs a proof of our claim should refer to our book Nahj al-balaghah and think upon its contents. We have compiled all forms and genres of the utteranees of Amir al-Mu'minin (as) in this book, which comprises sermons, letters, aphorisms, and admonitions, and is divided into three independent parts, each containing a specific genre. 3. Majazat al-'athar al-Nabawiyyah: Al-Najashi and others have included this book among al-Radi's works. At two places in this book al-Radi has referred to Nah; al-balagha as a work of his own compilation. It is important to note that even Ibn Khallikan, al-Dhahabi and Ibn Hajar did not question the authenticity of the attribution of Nahj al-balaghah in its entirety to'Ali (as). They were mainly skeptical of those parts which were critical of the Caliphs Abu Bakr and 'Umar. But if we find such utterances and writings of Amir al-Mu'minin (as) in both Shi'i and non-Shi'i sources earlier than Nahjal-balaghah,baseless-ness of al-Dhahabi's and Ibn Hajar's objections can be conclusively proved. Let us again refer to Istinad-e Nahj al-balagha by 'Arshi, a contemporary Sunni scholar of India. With respect to the harshest of the sermons concerning the issue of the caliphate, known as al-Khutbat aldhiqshiqiyyah, 'Arshi refers to the following early sources in which the sermon had occurred: 1. Abu Ja'far Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid al-Barqi (d.274/887) has quoted it in full in al-Mahasin wa al-'adab. 2. Ibrahim ibn Muhammad al-Thaqafi al-Kufi (d. 283/896) quoted it in al-Gharat. In his notes on al-Gharat, Sayyid Jalal al-Din Muhaddith,quoting Imtiyaz 'Ali Khan 'Arshi, says that this khutbah is not found in it; even Ibn Abi al-Hadid and al-'Allamah Muhammad Baqir al-Majlisi (1037-1110 or 1111/1627-1698 or 99) did not refer to al-Gharat as an early source of this sermon. 3. Abu 'Ali Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab al Jubba'i al-Basri al-Mu'tazili(d. 303/915 -16) narrated it. 4. Abu Ja'far Muhammad ibn 'Abd al-Rahman ibn Qubbah al-Razi (a teacherof al- Mufid and a pupil of Abu al-Qasim al-Balkhi, a Mu'tazili in his youth) quoted it in al-Insaf. 5. Abu al Qasim 'Abd Allah ibn Ahmad ibn Mahmud al-Ka'bi al-Balkhi al-Mu'tazili (d. 319/931) in al-'Insaf. 6. Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn ibn Musa ibn Babawayh al-Qummi, known as alShaykh al-Saduq (d. 318/930), has quoted it in two of his books: Ilal al Sharayi' and Ma'ani al-'akhbar. 7. Abu 'Abd Allah Muhammad ibn al-Nu'man, known as al-Shaykh al-Mufid(d. 413/ 1022) inKitdb al-'irshad. 8. Shaykh al-Ta'ifah Abu Ja'far Muhammad ibn al-Hasan al-Tusi (d. 460/1068) in al-'Amali. 'Arshi adds that al Shaykh al Saduq has narrated this Khutbah on the authority of two different chains of narrators: Narrated to us Muhammad ibn 'Ali Majalawayh from his uncle Muhammad Ibn al-Qasim, he from Ahmad ibn 'Abd Allah al-Barqi he from his father, he from Ibn Abi 'Umayr, he from Aban ibn 'Uthman he from 'Aban ibn Taghlib, he from 'Ikrimah, he from 'Abd Allah ibn al-'Abbas. ('Ilal al-sharayi' and Ma'anial-' akhbar) Narrated to us Muhammad ibn Ibrahim ibn Ishaq al-Taliqani, from 'Abd al-'Aziz ibn Yahya al Jalludi, from Abu 'Abd Allah Ahmad ibn 'Ammar ibn Khalid, from Yahya ibn 'Abd al-Hamid al- Hammani, from 'Isa ibn Rashid, from 'Ali ibn Khuzaymah, from 'Ikrimah, from Ibn al-'Abbas. (Ma'ani al 'akhbar) Al-Sayyid al-Radi has not quoted the entire chain of narrators, and was content to remark that the sermon was popularly known as 'al-Shiqshiqiyyah ', while his teacher al-Mufid narrates both the chain of narrators and the story behind its narration. This is indicative of the fact that this sermon was so famous in those days that al-Radi did not find it necessary to prove its veracity by quoting the chain of its narrators. Surprisingly, the same famous sermon was used by his and 'Ali's opponents to question his veracity and to malign him by accusing him and/or his brother of forging it. The kind of criticism Ibn Khallikan and his followers dabbled in not only discredits them as researchers but also makes their other works suspicious in the eyes of impartial and objective students of history. Those who could not find any of the above-mentioned books to cross-check the veracity of Nahj al-balaghah had failed miserably even in determining correctly its authorship. Al-Shaykh al-Mufid has collected a number of 'Ali's speeches in al-'Irshad concerning the issue of the succession to the Prophet (saw) and 'Ali's criticism of the ways and means adopted by his opponents to deprive him of the caliphate. The famous Khutbah known as al-Shiq-shiqiyyah begins with the following preface: (A group of traditionists report by a variety of chains of authority (turuq) on the authority of Ibn al-'Abbas, who said:) I [i.e. Ibn al-'Abbas, was with the Commander of the Faithful at al-Rahabah I mentioned the [matter of] Caliphate and those who had preeeded him. He breathed heavily and said: "By God, Ibn Abi Quhatah took on...." This khutbah ends with the following words: Then you would have found that your world is more insignificant in my eyes than a goat's snot. At this point 'Ali's speech was interrupted by a man from Kufah. Ibn al-'Abbas, after narrating the text of the speech, adds: I have never regretted anything nor felt such distress like the distress l felt at losing the rest of the speeeh of the Commander of the Faithful, peace be on him. When he finished reading the letter, I said: "Commander of the Faithful would you continue your speech from the point which you reached?" He answered: "In no way, in no way. It was like foam on the camel's mouth (shiqshiqah) as it opens its mouth to bellow and then falls silent." Apart from al-'Irshad this khutbah, as claimed by 'Arshi, is found in other sources also. In no way can it be dubbed as al-Radi's or al-Murtada's fabrication. Sayyid Hibat al-Din al-Shahristani, in Mahuwa Nahj al-balaghah, has quoted different versions of al-Khutbat al-Shiqshiqiyyah from: Nathral-durar wa nuzhat al-'adab by the vizier Abu Sa'id al-'Abi; al-'Irshad by al- Shaykh ai-Mufid; al-Mahasin wa al-'adab by al-Barqi; al-Saduq in Ila'l al-sharayi';and a book of al-Jalludi. All the versions have minor differences, which indicate that the source from which al-Radi quoted this sermon was other than these four. After enumerating the earlier works containing this khutbah,Hibat al-Din al- Shahristani points out that Ibn 'Abd Rabbih, one of tbe compilers of al-Khutbat al-Shiqshiqiyyah, was a follower of the Banu Umayyah and a staunch admirer of the third caliph 'Uthman ibn writes: 'Affan. Much earlier than Ibn Khallikan made his remark questioning the authenticity of the attribution of Nahj al- balaghah, certain doubts had come to circulate as indicated by Ibn Abi al-Hadid al-Mu'tazili (d. 555/1257), who referred to a discussion concerning the attribution of al-Khutbat al- Shiqshiqiyyah with his teacher Abu al-Khayr Musaddiq ibn Shabib [sic. Shayb] al-Wasiti (d. 605/1208), who said: I read this khutbah in the presenee of Abu Muhammad 'Abd Allah ibn Ahmad, known as Ibn al-Khashshab (493 -567/1099-1172)... and asked him if he considered this khutbah to be a forged one and not of 'Ali (as). Ibn al-Khashshab said: By God, I am convinced that it is from 'Ali and I am as sure of it as I am convineed of your truthfulness. Al-Wasiti said to Ibn al-Khashshab: "A group is of the view that this khutbah was fabricated by al-Radi, may God be pleased with him." Ibn al-Khashshab said: Is it not beyond the eloquence of al-Radi or any other? How could he speak from such a high level of spirituality in such a (forceful) style? We are well acquainted with al-Radi's writings, his style and his technique. I have assessed both his poetry and prose, these words as compared to those of al- Radi are so different that there is no question of confusing them with his writings." He further said: By God, I have read this sermon in books written two hundred years before the birth of al-Radi. Yes, of course, I have seen it written in many books. I can identify this khutbah very well and know that which of the 'ulama' and men of letters quoted it (in his work) mueh before al-Radi's father was born." (Sharh Nahj al-balaghah, vol. I) On another occasion, in his Sharh Nahj al-balaghah, Ibn Abi al-Hadid A group of blind followers of their own whims and wishes is of the opinion that the best part of Nahj al-balagha is fabricated and forged by a group of Shi'i writers and is something new. Most of them consider a part of it to be the product of al-Radi's pen or of others. But this group consists of prejudiced people, whose heart's vision is blocked by partiality and who have deviated from the right and straight path of truth; they have strayed from truth due to perversion, lack of knowledge, and unfamiliarity with literature and poetry. (vol. 1, p. 543) At another place he writes about the words of Amir al-Mu'minin (as): His eloquence is such that he is the leader of the eloquent and the guide and master of orators. It is said about his ulterances that his words are below the Word of the Creator only, but over and above the words of all creatures; and from him the world has learnt the art of speech and rhetoric. There were people in the age of al-Radi himself whose hearts and eyes were sealed in such a manner that they attributed some of 'Ali's utterances to Mu'fiwiyah. Al-Radi's commentary on the following khutbah,is important: His comment, are as follows: People with no ability to understand literature aseribe it to Mu'awiyah whereas these are undoubtedly the words of Amir al- Mu'minin. How can dirt compare with pure gold?... 'Amr ibn Bahr al Jahiz, a critic gifted with insight and a distinct sensibility, has probed the matter minutely. He has included this khutbah in al-Bayan wa al-tabyin, and has mentioned those who attributed it to Mu'awiyah. Subsequently he says: "This speech is very much like the speeches of 'Ali (as) and is in conformity with the great man's classification of people, and it also corresponds with his manner of depicting the people's modes of behaving in anger, under oppression and waywardness, and in the state of dissimulation and fear. Similarly, al-Radi refers to his sources on a number of occasions,and also gives an account of the circumstances that were responsible for the mood and theme of a certain sermon. He has referred to: al Jahiz; al-Waqidi; Abu Ja'far al-'Iskafi; Hisham ibn al-Kalbi; Sa'id ibn Yahya ai-'Umawi, the author of al-Maghazi; Abu 'Ubayd al- Qasim ibn Salam; al-Tabari; Tha'lab; Ibn al-'A'rabi; al-Mubarrad, and many others. How could an author who allegedly forged the utterances and writings of Amir al- Mu'minin (as) be so honest in acknowledging his indebtedness to his predecessors? Those who raised doubts about the contents of Nahj al-balagha were unaware of the high status and prestige of its compiler, both in the society and in the academic circles. A man of his eminence could not even think of fabricating sermons and letters in the name of al-'Imam 'Ali (as). Had any such attempt been made by anybody, Shi'i scholars themselves would have been the first to reject it, as an anthology of poetry attributed to al-'Imam 'Ali (as) (Diwan-e 'Ali) was never accepted by the majority of Shi'i scholars as authentic. Some other such works, for example, the commentary on the Quran attributed to al- Imam al-Hasan al-'Askari (as) or Fiqh al-Rida attributed to al Imam al-Rida (as),are at issue among Shi'i scholars. But no one among al-Radi's contemporaries or from the successive generations of Sunni or Shi'i 'ulama' ever questioned Nahj al-balaghah's authenticity for more than two centuries. Regarding the contents of Nahj al-balaghah the Muslim scholars of all shades of opinion never doubted al-Radi's veracity. They were aware of the presence of earlier sources of al-'Imam 'Ali's utterances. There is abundant reliable evidence in support of the existence of such collections in the first and second centuries of Hijrah, from which 'Abd al-Hamid ibn Yahyfi, Ibn al- Muqaffa', and Zayd ibn 'Ali ibn al-Husayn ibn 'Ali ibn Abi Talib had quoted al-'Imam 'Ali's sermons and letters. In the third and fourth centuries, too, several collections of 'Ali's khutab and rasa'il were compiled, some of which have been already referred to above. Ibn Abi al-Hadid (d. 655 or 656/1257 or 58); Taqi al-Din Ahmad, known as Ibn Taymiyyah (661-728/1263-1328); and his pupil Salah al-Din al-Safadi (d.764/1362 -63) accepted Nahj al-balaghah as a genuine collection of al Imam 'Ali's words. The former not only wrote one of the most famous commentaries on it, but also repudiated all doubts about its authenticity. Ibn Taymiyyah and al-Safadi were among staunch opponents and critics of the Shi'ah, but both of them verified the authenticity of Nahj al-balagha and the veracity of al-Sharif al-Radi. Al-Safadi, in the account of al-Radi, writes: People are of the view that Nahj al-balaghah is his own writing. But I heard my teacher, al-'Imam al-'Allamah Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah say: "Nahj al-balaghah is not al-Sayyid al-Radi's product. What in this book is the utterance of 'Ali ibn Abi Talib (as) is known, and whatever is from al-Radi that is also known. (al-Wafi bi al-wafayat, vol. 2, p. 375) Instead of going into further details of the controversy about the authenticity of Nahj al- balaghah's ascription and forwarding more evidence against those who created doubts about it, I would recommend the keen reader to consult al-Mu'jam al-mufahras li alfaz Nahj al-balaghah, edited by al-Sayyid Kazim al-Muhammadi and al-Shaykh Muhammad al-Dashti, who have done a commendable job in preparing a very comprehensive bibliography of the sources of the book along with a detailed item- by-item list of the sources of each and every sermon, letter, and saying contained in Nahj al-balaghah. Moreover, since the death of al-Radi scholars of eminence have been always interested in writing commentaries on Nahj al-balagha, which is another very strong proof of its authenticity. So many Sunni, Mu'tazili, and Shi'i scholars would not have taken pains to comment upon al Radi's own fabrications. 'Ali Naqi Munzawi, in the catalogue of the library of Mishkat, donated to Tehran University, has enumerated 33 narrators of al-'Imam 'Ali's utterances before al-Radi and fourteen after him till the tenth Hijrah century. Danish Pizhoh, in his preface to Farman-e Malik Ashtar, edited by Husayn 'Alawi Awi, has given a list of its early commentators. Sayyid 'Abd al-Zahra' al-Khatib, in Masadir Nahj al balagha wa asaniduh, has counted thirty-three books written concerning the sources of Nahj al- balaghah. Hundreds of manuscripts of Nahj al-balaghah in various libraries of the world and even a greater number of the manuscripts of other earlier works containing al-'Imam 'Ali's utterances invite all seekers of truth to trace the sources and ascertain the authenticity of Nahj al-balaghah. There are also numerous documents available which contain certificates and testimonials issued by eminent scholars to their pupils authorizing them to narrate the contents of Nahj al-balaghah along with the permission to narrate ahadith of the Prophet (saw) and the Imams (as). This is enough to show that Nahj al-balaghah has been considered to be of equal value in reliability with the most authentic compendiums of hadith. The narration of Nahj al-balagha's traditions had started during the lifetime of al-Radi. Qutb al-Din al-Rawandi (d. 573/1177) in the preface of his commentary on Nahj al- balaghoh, refers to a daughter of al-Sharif al Murtada, who had studied the book under al-Radi himself and was authorized to narrate its traditions to others, and she used to narrate Nahj al-balaghah on her uncle's authority. Shaykh 'Abd al-Rahim al-Baghdadi has narrated from this learned lady of the family of the Imams (as). |
زنان و نهضت حسینى
زنان و نهضت حسینى
مرضیه مشکورى
کوثر زلال «عاشورا» در متن زندگى شیعه و در عمق باورهاى پاک او جریان داشته و در طول چهارده قرن سیراب کننده جانها بوده است.
اینک نیز عاشورا پرگارى است که عشق را ترسیم مىکند و کانونى است که ارزشها، احساسها، عاطفهها، خردها و ارادهها برگردش مىچرخند.
بىشک، محتوا، انگیزهها، اهداف و درسهاى آن، حماسه عظیم فرهنگى ناب و الهام بخش را تشکیل مىدهد. از اینرو در حوزه وسیع تشییع و دلباختگان اهل بیت، پیروان عترت همه با «فرهنگ عاشورا» زیستهاند و براى آن جان باختهاند. آنان در آغاز تولد کام نوزاد را با تربتسیدالشهدا(ع) و آب فرات بر مىدارند و هنگام خاکسپارى، تربت کربلا را با میت همراه مىکنند.آنان از روز ولادت تا هنگامه مرگ به حسین بنعلى(ع) عشق مىورزند و براى شهادتش اشک مىریزند و این مهر مقدس، با شیر وارد جان مىشود و از جان به در نمىرود.
عاشورا از دیرباز تجلىگر روز درگیرى حق و باطل و روز فداکارى و جانبازى در راه دین و عقیده، شناخته شده است. حسین(ع) در این روز با یارانى اندک ولى با ایمان و صلابت و عزتى بزرگ و شکوهمند، با سپاه سنگدل و بىدین کومتستم یزیدى به مقابله برخاست و کربلا را به صحنه همیشه زنده عشق خدایى و آزادگى مبدل ساخت.
عاشورا اگر چه یک روز بود، اما دامنه تاثیر آن تا ابدیت کشیده شد و چنان در عمق دلها اثر گذاشته است که همه ساله دهه محرم و به ویژه روز عاشورا، اوج عشق و اخلاص نسبتبه معلم حریت و اسوه جهاد و شهادت، حسین بنعلى(ع) مىگردد و حتى غیر شیعیان نیز در مقابل عظمت آن آزادمردان سر تعظیم فرود مىآورند.
عاشورا نشان دهنده معناى «حسین منى و انا من حسین» بود که دین رسول خدا با خون سید الشهدا آبیارى شد و به تعبیر امام خمینى(ره) عاشورا، قیام عدالتخواهان با عددى قلیل و ایمان و عشقى بزرگ در مقابل ستمگران کاخنشین و مستکبران غارتگر بود. (1) و اگر عاشورا نبود، منطق جاهلیت ابوسفیانیان که مىخواستند قلم سرخ بر وحى و کتاب بکشند و یزید، یادگار عصر تاریک بتپرستى که به گمان خود با کشتن و به شهادت کشیدن فرزندان وحى امید داشت اساس اسلام را بر چیند و با صراحت و اعلام «لا خبر جاء و لا وحى نزل» بنیاد حکومت الهى را بر کند نمىدانستیم بر سر قرآن کریم و اسلام عزیز چه مىآمد. (2)
حماسه عاشورا را زنان و مردانى ساختند که مرگ سرخ و شهادت را بر زندگى ذلتبار ترجیح دادند تا گلواژه آزادى و آزادگى همواره در تاریخ سبز بماند.
در این حماسه خونین بیشتر به نقش آفرین مردان و یارانى که در رکاب حضرت به فوز عظیم شهادت نایل شدند توجه شده است و نقش زنان کمتر مورد توجه بوده است. تنها در حماسه عاشورا از اسوه صبر و مقاومت زینب کبرى (س) و نقش وى در پیام رسانى صحبتشده است و نقش دیگر زنان حماسه شعور و شرف و آزادگى مورد غفلت واقع شده است، از این رو در این مقاله به معرفى اجمالى زنان حماسهساز در نهضت عاشورا مىپردازیم.
بدون تردید در طول تاریخ اسلام و به ویژه تشییع زنان از سهم بسزایى برخوردار بودهاند و عاشورا نیز برههاى از همین تاریخ سراسر صبر و ایثار و مقاومت و خودآگاهى است. زنان مسلمانان از بدو تولد اسلام به جهانیان نشان دادند که از آگاهى و شناخت و شعور برخوردارند و بر خلاف آنچه سردمداران دفاع حقوق زن مىپندارند، زن مسلمان نه عروسک حرمسرا و نه موجودى به دور از واقعیتها و مسایل اجتماعى و سیاسى و نظامى است و تاریخ عاشورا بیانگر این واقعیت است، چنانکه زمانى که افرادى چون عمر سعد در انتخاب صراط مستقیم راه را گم کردند و افرادى چون زهیر بن قین که در یارى امام دچار تردید شده بودند، زنانى چون دلهم ( همسر زهیر ) شوهرش را به یارى امامش دعوت کرد و او را از تنگناى امتحان سرفراز بیرون آورد. نیز زنانى چون ام وهب و بانوى غیریه قاسطیه که شجاعت در رکابشان مردانگى آموخت.
در حقیقت نقش زنان در حماسه عاشورا همچون خود عاشورا جاوید خواهد ماند و آنان براى همیشه تاریخ بر بار شیعه بهترین الگوى ایمان و ایثار و اخلاص و فداکارى خواهند بود.
زنان در عاشورا
نقش زنان در حادثه خونبار عاشورا از ابعاد گوناگونى برخوردار است که به بعضى از آنها اشاره مىشود:
1- مشارکت در جهاد
شرکت در جبهه پیکار و همدلى با نهضت مردانه امام حسین(ع) و مشارکت در ابعاد مختلف آن، از جلوههاى این حضور است. از همکارى طوعه در کوفه با نهضت مسلم و همراهى همسران برخى از شهداى کربلا گرفته تا اعتراض و انتقاد برخى همسران سپاه کوفه به جنایتهاى شوهرانشان مثل خولى نمونههایى از این دست است.
2- آموزش صبر
روحیه مقاومت و تحمل زنان در مقابل شهادت مردان اسلام در کربلا از درسهاى نهضت عاشورا بود که اوج این صبورى در رفتار زینب کبرى(س) جلوهگر شد. آموزش صبر و مقاومتحماسه عاشورا در زنان آگاه و مبارز متجلى شده و در طول جنگ تحمیلى زنان مبارز و فداکار انقلاب اسلامى ایران نشان دادند که آموزش صبر و مقاومت را از شیر زنان کربلا به خوبى آموختهاند.
3- پیام رسانى
افشاگرى جنایات یزیدیان چه در سفر اسارت و چه پس از بازگشتبه مدینه، به معناى پاسدارى از خون شهدا بود. افشاگرى بانوان به دو صورت، خطبه و گفتگوهاى پراکنده صورت پذیرفت، و اگر پیام رسانى زینب کبرى(س) و بقیه زنان نبود، امروز حماسه عاشورا به این روشنى براى شیعه تجلى نمىکرد و چه بسا آن واقعه عظیم عقیم مىماند.
4- روحیه بخشى
یکى از مسایل مهمى که در هر جنگى مورد توجه بوده است، روحیه جنگاوران است و زنان این مهم را بر عهده داشتند چه در جنگهاى صدر اسلام و چه در جنگهاى دیگر.
در کربلا نیز حضور تشویقآمیز زنان در جبهه به رزمندگان روحیه مىبخشید و همسران و مادران شهدا آنها راتشویق به یارى امام معصوم مىکردند، مانند ام وهب که خودش وارد میدان شد و با سر جگرگوشهاش یکى از یزیدیان را به هلاکت رساند و این روحیه بخشى بعد از چهارده قرن در هشتسال مقاومت جنگ ایران علیه کفر باعثشد که زنان ایرانى درسى را که از زینب(س) و زنان عاشورا گرفته بودند، به نحو احسن باز پس دهند.
5- پرستارى
رسیدگى به بیماران و مداواى مجروحان از دیگر نقشهاى زنان در جبههها، از جمله در حماسه عاشورا است.نقش پرستارى و مراقبتحضرت زینب (س) از امام سجاد(ع) یکى از این نمونههاست.
6- مدیریت
بروز صحنههاى دشوار و بحرانى، استعدادهاى افراد را شکوفا مىسازد. نقش حضرت زینب (س) در نهضت عاشورا و سرپرستى کاروان اسرا، درس مدیریت در شرایط بحران را مىآموزد. وى مجموعه بازمانده را در راستاى اهداف نهضت، هدایت کرد و با هر اقدام، خنثى کننده نتایج عاشورا از سوى دشمن مقابله کرد و نقشههاى آنان را خنثى ساخت.
7- حفظ ارزشها
درس دیگر زنان قهرمان در کربلا، حفظ ارزشهاى دینى و اعتراض به هتک حرمتخاندان نبوت و رعایت عفاف و حجاب در برابر چشمهاى آلوده بود. زنان اهل بیت، با آنکه اسیر بودند و لباسها و خیمههایشان غارت شده بود و با وضع نامطلوب در معرض دید تماشاچیان بودند، اما اعتراضکنان، بر حفظ عفاف تاکید مىورزیدند. ام کلثوم در کوفه فریاد کشید که آیا شرم نمىکنید براى تماشاى اهل بیت پیامبر جمع شدهاید؟ وقتى هم در کوفه در خانهاى بازداشتبودند، زینب اجازه نداد جز کنیزان وارد آن خانه شوند. در سخنرانى خود در کاخ یزید نیز به گرداندن، شهر به شهربانوان،اعتراض کرد و فرمود: «آمن العدل یابن الطلقاء تخد یرک حرائرک و امائک و سوقک بنات رسول الله سبایا قد هتکتستورهن و ابدیت وجوههن یحدوبهن الاعداء من بلد الى بلد و یستشرفهن اهل المناهل و المکاتل و یتصفح وجوههن القریب و البعید و الغائب و الشهید»
اى پسر آزاد شده، آیا در پشت پرده قرار دادن زنان و کنیزان خود و جلو انداختن دختران رسول خدا به صورت اسیر از عدل است. تو پرده آنان را دریدى، چهرههایشان را آشکار ساختى، از شهرى به شهرى مىرانى، رهگذران و بامنشینهابه تماشایشان مىایستند و آشنا و بیگانه و حاضر و غایب به سیماى آنان خیره مىشوند.
8- تغییر ماهیت اسارت
آنان اسارت را به آزادى تبدیل کردند و در قالب اسارت، به اسیران واقعى درس حریت و آزادگى دادند و مفهوم اسیر در اذهان را به گونهاى دیگر تغییر دادند.
9- عمق بخشیدن به بعد عاطفى و تراژدیک کربلا
گریهها، شیونها، عزادارى بر شهدا و تحریک عواطف مردم به ماجراى کربلا عمق بخشید و بر احساسات تاثیر گذاشت و از این رهگذار ماندگارتر شد.
پىنوشتها:
1- صحیفه نور. ج9. ص57
2- همان. ج 14. ص 265 ، عوالم (امام حسین) ص3 و 4 ، حیاة الامام الحسین، ج3، ص 378.
ماهنامه کوثر شماره 14
بارہ اماموں کی زندگی پر اجمالی نظر
بارہ اماموں کی زندگی پر اجمالی نظر(۱)
(۴)حضرت امام زین العابدین علیہ السلام
(۵)حضرت امام محمد باقر علیہ السلام
(۶)حضرت امام جعفر صادق علیہ السلام
(۷)حضرت امام موسیٰ کاظم علیہ السلام
(۹)حضرت امام محمد تقی علیہ السلام
(۱۰)حضرت امام علی النقی علیہ السلام
(۱۱)حضرت امام حسن عسکری علیہ السلام
(۱۲)حضرت امام مہدی عجل اللہ تعالی فرجہ الشریف
امیر المومنین حضرت علی علیہ السلام پھلے امام ھیں۔ آپ حضرت ابوطالب کے بیٹے ھیں جو بنی ھاشم خاندان کے معتبر فرد تھے اور پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے حقیقی چچا بھی تھے جنھوں نے پیغمبرصلی اللہ علیہ و آلہ سلم کو اپنی زیر سرپرستی لے کر اپنے گھر میں جگہ دی اور ان کی دیکہ بھال اور پرورش کی تھی۔ آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی بعثت کے بعد وہ جب تک زندہ رھے آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی حمایت کرتے ھوئے عربی کفار اور خاص کر قریش کے حملوں اور شرارتوں سے آپ کو محفوظ رکھا۔
حضرت علی علیہ السلام(مشھور قول کے مطابق) آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی بعثت سے دس سال پھلے پیدا ھوئے اور ابھی چہ سال کے ھی تھے کہ شھر مکہ اور گرد و نواح میں سخت قحط پڑا۔ اس لئے پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی خواھش کے مطابق آپ اپنے آبائی گھر سے اپنے چچا زاد بھائی رسول خداصلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے گھر تشریف لے گئے اور آپ کی براہ راست سرپرستی میں پرورش پاتے رھے۔
چند سال بعد پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو خدائے تعالیٰ کی طرف سے نبوت عطا ھوئی اور پھلی بار غار حرا میں آپ پر آسمانی وحی نازل ھوئی۔ آپ غار حرا سے شھر اور گھر کی طرف تشریف لے جا رھے تھے ۔حضرت علی علیہ السلام سے تمام واقعہ بیان کیا تو حضرت علی علیہ السلام فوراً آپ پر ایمان لے آئے۔
اس کے بعد پھر جب پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اپنے نزدیکی رشتہ داروں کو جمع کرکے دین مبین کی دعوت دی تو اس وقت پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا: ”جو شخص سب سے پھلے میری دعوت دین قبول کرے گا، وھی میرا خلیفہ، وصی اور وزیر ھوگا۔“جو شخص سب سے پھلے اپنی جگہ سے اٹھا اور بآواز بلند ایمان لایا وہ حضرت علی علیہ السلام ھی تھے۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے بھی ان کے ایمان کو قبول کر لیا اور ان کے بارے میں اپنے وعدے پورے کئے۔( ارشاد مفید ، ینابیع المودة )
اس لحاظ سے حضرت علی علیہ السلام پھلے شخص ھیں جنھوں نے اسلام قبول کیا اور پیغمبر اکرمصلی اللہ علیہ و آلہ وسلم پر ایمان لائے اور سب سے پھلے شخص ھیں جنھوں نے ھر گز خدائے وحدہ لاشریک کے علاوہ کسی اور کی پرستش اور عبادت نھیں کی۔
حضرت علی علیہ السلام ھمیشہ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے ساتھ ساتھ رھتے تھے۔ یھاں تک کہ جب آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے مکہ سے مدینہ ھجرت فرمائی۔ اس رات بھی جبکہ کفار مکہ نے آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے مکان کو گھیرے میں لے رکھا تھا اور پختہ ارادہ کئے ھوئے تھے کہ رات کے آخری حصے میں آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے گھر میں داخل ھو کر آپ کو بستر مبارک پر ھیقتل کر دیں گے تو حضرت علی علیہ السلام آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے بستر مبارک پر سو گئے اور آپ گھر سے نکل کر مدینہ کی طرف روانہ ھوگئے پھرمولائے کائنات بھی آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی وصیت کے مطابق لوگوں کی امانتیں ان کے مالکوں کو واپس لوٹا کر اپنی والدہ ماجدہ، پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی بیٹی (حضرت فاطمہ سلام اللہ علیھا) اور گھر کی دوسری عورتوں کو ساتھ لے کر مدینہ روانہ ھوگئے۔
مدینہ منورہ میں بھی آپ ھمیشہ پیغمبر خداصلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے ساتھ رھے اور آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کبھی بھی علی کو اپنے سے جدا نھیں کرتے تھے ۔ اپنی پیاری بیٹی حضرت فاطمہ سلام اللہ علیھاکی شادی آپ نے ان کے ساتھ کردی تھی اور ایسے ھی جب آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اپنے اصحاب کے درمیان دوستی اور برادری کا معاھدہ کرتے تو حضرت علی کو اپنا بھائی کھہ کر پکارا کرتے تھے۔
حضرت علی علیہ السلام نے پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی تمام جنگوں میں شرکت کی اور ھر جنگ میں حاضر رھے سوائے جنگ تبوک کے کیونکہ اس وقت آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے ان کو مدینہ میں اپنی جگہ قائم مقام کے طور پر مقرر فرمایا تھا۔ لھذا حضرت علی علیہ السلام نہ تو کبھی کسی جنگ میں پیچھے رھے اور نہ ھی کبھی کسی دشمن سے شکست کھائی اور نہ ھی کسی کام میں پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی مخالفت کی۔ جیسا کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا کہ علی ھر گز حق سے جدا نھیں ھے، اور حق علی سے جدا نھیں ھے۔( ینابیع المودة ، غایت المرام )
پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی رحلت کے وقت آپ کی عمرتیتیس سال کی تھی اگر چہ آپ تمام فضائل دینی میں سے سب سے بڑھ کر تھے اور تمام اصحاب کے درمیان ممتاز تھے پھربھی اس بھانے سے کہ آپ جوان ھیں اورپیغمبراکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے زمانے میں چونکہ جنگوں میں سب سے بڑھ چڑھ کر حصہ لیتے تھے اور سب سے آگے ھوتے تھے ، ان جنگوں میں خونریزی کی وجہ سے لوگ آپ کے مخالف اور دشمن ھو گئے تھے، آپ کو خلافت سے الگ کر دیا گیا اور اس طرح آپ عمومی کاموں میں حصہ نہ لے سکے اور گھر میں گوشہ نشین ھو کر اشخاص کی تربیت کرنے لگے۔ آپ پچیس سال تک یعنی پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی رحلت کے بعد تین خلفاء کی خلافت کے زمانے میں حکومت اور خلافت سے بالکل الگ تھلگ رھے تھے اور خلیفہ سوم کے قتل کے بعد عوام نے آپ کو خلیفہ منتخب کرکے آپ کے ھاتھ پر بیعت کی تھی۔
حضرت علی علیہ السلام اپنے زمانۂ خلافت میں جو تقریباً چار سال نو مھینے جاری رھا، پیغمبر اکرمصلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی سیرت اور روش پر عمل پیرا رھے۔ آپ نے اپنی خلافت کو ایک تحریک یا انقلاب میں تبدیل کردیا اور اس کے ساتھ اصلاحات بھی شروع کیں لیکن چونکہ یہ اصلاحات بعض مفاد پرست لوگوں کے نقصان میں تھیں اس لئے بعض اصحاب پیغمبرنے جن میں آگے آگے حضرت عائشہ، طلحہ، زبیر، اور معاویہ تھے، خلیفہ سوم کے خون کو بھانہ بنا کر آپ کی مخالفت پر کمر بستہ ھوگئے اور اس طرح انھوں نے شورش، بغاوت اور نافرمانی شروع کردی۔
حضرت علی علیہ السلام نے اس فتنے کو فرو کرنے کے لئے ام المومنین عائشہ ،طلحہ اورزبیر کے ساتھ بصرہ کے نزدیک جنگ کی جو -------”جنگ جمل“کے نام سے مشھورھے۔ایک دوسری جنگ معاویہ کے ساتھ عراق اورشام کی سرحد پر لڑی جس کو ”جنگِ صفین“کھا جاتا ھے ۔ یہ جنگ ڈیڑھ سال تک جاری رھی۔اسی طرح ایک اور جنگ نھروان کے علاقے میں خوارج کے ساتھ کی جس کو”جنگِ نھروان“کھتے ھیں۔آپ کے زمانۂ خلافت میں زیادہ وقت داخلی شورشوں اور فتنوں کو فرو کرنے میں گزرا۔تھوڑے ھی عرصے بعدماہ رمضان کی انیس تاریخ کی صبح ۴۰ئھجری مسجد کوفہ میں نماز پڑھتے ھوئے شکشت خوردہ خوارج ابن ملجم کے ھاتھوں آپ کے سر پرکاری زخم لگا اور آپ اکیس ماہ رمضان کی رات شھادت پاگئے۔
امیرالمومنین حضرت علی علیہ السلام ،تاریخی شھادت اوردوست و دشمن کے اعتراف و قول کے مطابق انسانی کمالات میں بالکل بے عیب تھے ۔ اسی طرح فضائل اسلامی میں بھی آپ پیغمبر اکرم کی تربیت کا بھترین نمونہ تھے۔
آپ کی شخصیت کے بارے میں جو بحثیں ھوئی ھیں اور ان کے متعلق سنّی اور شیعہ حضرات اور دنیا کے محققین نے جس قدر کتابیں لکھی ھیں، اتنی کسی اور شخصیت کے بارے میں نھیں لکھی گئی ھیں۔
حضرت علی علیہ السلام علم و دانش میں پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے اصحاب اور تمام مسلمانوں میں سب سے دانا اور عقلمند تھے۔ آپ پھلے مسلمان ھیں جنھوں نے اپنے علمی بیانات میں آزاد عقلی استدلال اور دلیل و برھان کا راستہ کھولا اور معارف اسلامی میں فلسفیانہ بحث کو جاری کیانیز قرآن کریم کے باطن کے متعلق موضوعات کا بیان فرمایا۔ ان سب کے علاوہ قرآنی الفاظ کی حفاظت کے لئے آپ نے عربی زبان میں ایک گرامر بھی لکھی۔ آپ فن تقریر میں بھی اعلیٰ پایہ کی شخصیت رکھتے تھے۔ حضرت علی علیہ السلام شجاعت اور بھادری میں ضرب المثل تھے۔ ان تمام جنگوں میں جو پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے زمانے میں یا آپ کے بعد لڑی گئیں آپ نے سب میں شرکت کی اور کبھی خوف و وحشت اور اضطراب آپ کے نزدیک بھی پھٹکنے نہ پائے اگر چہ بارھا ان واقعات و حوادث سے جو جنگ احد، جنگ حنین، جنگ خیبر اور جنگ خندق میں پیش آئے پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے اصحاب پر خوف و ھراس طاری ھو گیا تھا یا ان میں سے بعض منتشر اور فرار ھو گئے تھے لیکن اس کے با وجود آپ نے کبھی دشمن کو پیٹھ نھیں دکھائی اور کبھی ایسا بھی نھیں ھوا کہ کفار اور جنگی ناموروں میں سے کوئی آپ کے ساتھ مقابلہ کرے اور زندہ بچ جائے۔ اسی طرح بھادری اور شجاعت کے باوجود آپ(ع) کسی کمزور کو قتل نھیں کرتے تھے اور میدان جنگ سے بھاگ جانے والوں کا پیچھا نھیں کرتے تھے اور نہ ھی شبخون مارتے اور نہ ھی دشمن کے لئے پانی بند کرتے تھے۔
یہ امر تاریخی حقائق میں سے ھے کہ حضرت علی (ع) نے جنگ خیبر میں ایک زبردست حملہ کیا اور قلعے کے دروازے کے حلقے میں ھاتھ ڈال کر ایک جھٹکے کے ساتھ قلعے کا دروازہ اکھاڑ کر دور پھینک دیا تھا۔
اسی طرح فتح مکہ کے دن جب پیغمبر اکرم نے بتوں کو توڑ دینے کا حکم صادر فرمایا تھا تو بت ”ھبل“ جو مکہ کے سب سے بڑے بتوں میں شمار ھوتا تھا، بھت بھاری اور بڑے پتھر سے بنا ھوا تھا اور کعبے کے عین اوپر نصب کیا گیا تھا حضرت علی علیہ السلام پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے حکم سے آپ کے کندھوں پر پاؤں رکہ کر کعبہ کی چھت پر چڑھ کر بت ھبل کو وھاں سے اکھاڑ کر نیچے پھینک دیا تھا۔
حضرت علی علیہ السلام دینی تقویٰ اور خدا تعالیٰ کی عبادت میں بھی یگانہ روزگار تھے۔ جو لوگ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے پاس آکر حضرت علی (ع) کی تندی اور سختی کی شکایت کیا کرتے تھے، آپ ان سے فرماتے کہ علی (ع) کا گلہ نہ کرو اور نہ ھی ان کو ملامت اور سرزنش کرو کیونکہ وہ خدا کا عاشق ھے۔( مناقب آل ابی طالب ، مناقب خوارزمی )
ابودرداء صحابی نے ایک دفعہ حضرت علی (ع) کی لاش کو مدینے کے ایک نخلستان میں دیکھا کہ لکڑی کی طرح خشک پڑی ھوئی ھے ۔وہ آپ کے گھر اطلاع دینے آئے اور آپ کی بیوی (حضرت فاطمہ زھراسلام اللہ علیھا جو پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی پیاری بیٹی تھی) کہ ساتھ افسوس اور تعزیت کا اظھار کیا اور ان کے شوھر کی وفات کی خبر دی۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی بیٹی نے فرمایا: میرے چچا کا بیٹا مرا نھیں ھے بلکہ عبادت کے دوران خوف خدا سے اس پر غشی کی حالت طاری ھو گئی ھے اور اکثر ایسا ھوتا رھتا ھے۔
حضرت علی علیہ السلام کی اپنے ماتحتوں کے ساتھ مھربانی، غریب اور بیکس لوگوں کے ساتھ ھمدردی، غریبوں اور فقیروں کے ساتھ کرم و سخاوت کی داستانیں زبان زد خاص و عام ھیں۔ آپ کے ھاتھ جو کچھ بھی آتا تھا اس کو خدا کی راہ میں غریبوں اور بیکس لوگوں کے درمیان تقسیم کردیتے تھے اورخود بڑی تنگی میں بھت ھی سادہ زندگی گزارتے تھے۔ آپ کھیتی باڑی کو بے حد پسند کرتے تھے لیکن جس زمین کو آباد کرتے اس کو غریبوں اور فقیروں کے لئے وقف کردیتے تھے۔ آپ کی وقف شدہ ملکیت کو ”وقف علی“ کھا جاتا ھے۔ آپ کے آخری زمانے میں اس وقف شدہ ملکیت سے اچھی خاصی آمدنی ھوتی تھی جو تقریباً چوبیس ھزار دینار (سونے کا سکہ) سالانہ تھی۔
امام حسن علیہ السلام اور آپ کے چھوٹے بھائی امام حسین علیہ السلام، امیر المومنین حضرت علی علیہ السلام کے بیٹے اور پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی بیٹی حضرت فاطمہ زھرا سلام اللہ علیھاکے بطن مبارک سے تھے۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے بارھا فرمایا تھا کہ حسن و حسین علیھما السلام میرے بیٹے ھیں اسی وجہ سے حضرت علی علیہ السلام اپنے تمام بیٹوں سے فرمایا کرتے تھے: تم میرے بیٹے ھو اور حسن و حسین علیھما السلام رسول خداصلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے بیٹے ھیں۔( مناقب ابن شھر آشوب ، ذخائر العقبی)
امام حسن مجتبیٰ علیہ السلام کی ولادت ۳ھء مدینہ میں ھوئی تھی۔ انھوں نے سات سال اور کچھ مھینے تک اپنے نانا (رسول خداصلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ) کا زمانہ دیکھا اور آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی آغوش محبت میں پرورش پائی۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی رحلت کے بعد جو حضرت فاطمہ زھرا سلام اللہ علیھا کی وفات سے تین یا چہ مھینے پھلے ھوئی، آپ اپنے والد ماجد کے زیر تربیت آگئے تھے۔
امام حسن مجتبیٰ علیہ السلام اپنے والد گرامی کی شھادت کے بعد خدا کے حکم اور حضرت علی علیہ السلام کی وصیت کے مطابق امامت کے درجے پر فائز ھوئے اور ساتھ ساتھ ظاھری خلافت کے عھدیدار بھی بنے۔ تقریباًچہ ماہ تک آپ مسلمانوں کے خلیفہ رھے اور امور مملکت کا نظم ونسق سنبھالے رھے۔ اسی مدت میں معاویہ جو حضرت علی علیہ السلام اور آپ کے خاندان کا سخت ترین دشمن تھا اور کئی سال سے خلافت کی حرص و خواھش میں (سب سے پھلے خلیفہ سوم کے خون کے بدلے کے بھانے اور آخر کار خلافت کا دعویدار ھونے کی وجہ سے) اس نے کئی جنگیں بھی کی تھیں اور کئی بار عراق پر چڑھائی کی تھی جو اس زمانے میں امام حسن ہ السلام کا دار الخلافہ تھا، اس طرح آپ سے بھی جنگ شروع کر رکھی تھی۔ دوسری طرف اس نے امام حسن(ع) کے فوجی جرنیلوں اور سپاھیوں کو بھت زیادہ پیسہ اور مستقبل کے جھوٹے وعدے دے کر اپنے ساتھ ملالیا تھا۔ اس طرح اس نے ان کو امام حسن(ع) کے خلاف بغاوت پر آمادہ کرلیا تھا۔
آخر کار امام حسن علیہ السلام صلح پر مجبور ھوکر اس شرط پر ظاھری خلافت سے دست بردار ھو گئے کہ معاویہ کے مرنے کے بعد خلافت دوبارہ امام حسن علیہ السلام کو واپس مل جائے گی اور اس کے ساتھ ھی ان کے خاندان اور طرفداروں کے لئے کسی قسم کی مشکلات پیش نہ آئیں گی۔
معاویہ نے اسلامی خلافت پر قبضہ کرلیا اور عراق میں داخل ھو کر ایک عام سرکاری تقریر میں صلح کی شرائط کو منسوخ کردیا۔ اس نے ھر ممکن ذریعے سے فائدہ اٹھاتے ھوئے اھل بیت(ع) اور ان کے طرفداروں پر سختیاں شروع کردیں۔
امام حسن علیہ السلام نے اپنی امامت کے تمام عرصے میں جو کہ دس سال کا تھا، بھت ھی سیاسی گھٹن اور سختی میں زندگی گزاری۔ ان کے لئے یا ان کے خاندان حتی کہ ان کے گھر کے اندر بھی ان کے لئے جائے امن نہ تھی۔ آخر کار ۵۰ھ میں معاویہ کے اکسانے پر آپ کی بیوی (جعدہ) نے آپ کو زھر دے کر شھید کر دیا۔
امام حسن علیہ السلام انسانی کمالات میں اپنے والد گرامی کا کامل نمونہ اور اپنے نانا بزرگوار کی نشانی تھے۔ جب تک پیغمبر اکرمب صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم زندہ رھے آپ اور آپ کے بھائی (امام حسین علیہ السلام) ھمیشہ آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے پاس رھتے تھے۔ آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کبھی کبھی ان کو اپنے کندھوں پر سوار کر لیا کرتے تھے۔
پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے عام و خاص نے بھت زیادہ احادیث بیان کی ھیں کہ آپ نے امام حسن علیہ السلام اور امام حسین علیہ السلام کے بارے میں فرمایا:
”یہ دونوں میرے بیٹے امام ھیں، خواہ وہ اٹھیں یا بیٹھیں۔“ (کنایہ ھے ظاھری خلافت کے عھدیدار ھونے یا نہ ھونے کا)۔ حضرت امیرالمومنین علی علیہ السلام اور پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے بھی آپ کے والد بزرگوار کی خلافت کے بعد آپ کی جانشینی کے بارے میں بھی بھت زیادہ احادیث موجود ھیں۔( ارشاد مفید )
سید الشھداء حضرت امام حسین علیہ السلام، حضرت علی علیہ السلام اور رسول خدا صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی بیٹی حضرت فاطمہ زھرا سلام اللہ علیھا کے دوسرے فرزند تھے۔ آپ کی ولادت ۴ھء میں ھوئی تھی۔ اپنے بڑے بھائی امام حسن مجتبی ٰعلیہ السلام کی شھادت کے بعد خدا کے حکم اور دوسرے امام کی وصیت کے مطابق منصب امامت پر فائز ھوئے ۔
امام حسین علیہ السلام نے دس سال امامت کی اور اس تمام عرصے میں بھت ھی سخت حالات اور سیاسی گھٹن کی حالت میں زندگی گزاری ، کیونکہ اس زمانے میں دینی اصول و قوانین کی حیثیت ختم ھو چکی تھی اور حکومتی قوانین و احکام، خدا و رسول کے احکام کے جاگزیں ھو چکے تھے۔ ادھر معاویہ اور اس کے ساتھی اھلبیت علیھم السلام اور ان کے پیروکاروں کو ختم و نابود کرنے اور اسی طرح علی علیہ السلام اور اھلبیت علیھم السلام کا نام مٹانے کے لئے ھر کوشش اور امکان سے استفادہ کیا کرتے تھے۔
امام حسین علیہ السلام مجبوراً اس تاریک دور میں زندگی گزار رھے تھے اور ھر قسم کی سختیوں، روحانی شکنجوں اور اذیتوں کو جو معاویہ اور اس کے پیروکاروں کی طرف سے آپ پر وارد ھوتی تھیں، برداشت کر رھے تھے یھاں تک کہ ۶۰ھ میں معاویہ فوت ھوگیا اور اس کا بیٹا یزید اس کی جگہ بادشاہ بن گیا۔
بیعت کرناایک عربی رسم تھی جو اھم کاموں مثلاً سلطنت اور امارات میں جاری تھی اور ما تحت یا خاص کرمشھور لوگ اپنے سلطا ن،بادشاہ یا امیرکے ھاتھ پر بیعت کیا کرتے تھے اور اس طرح اپنی وفاداری ،اطاعت اورموافقت کا اظھار کرتے تھے اورپھر بیعت کے بعد مخالفت کرنا قومی غداری اورشرمساری شمار کی جاتی تھی۔ یہ مخالفت ایک قطعی اور مضبوط معاھدے کی خلاف ورزی اور جرم کے مترادف تھی۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی سیرت میں بھی مجموعی طور پر وھی بیعت قابل قبول ھوتی تھی جو پورے اختیار کے اور کسی دباؤ کے بغیر ھو، نہ کہ دباؤ کے ذریعے۔
معاویہ نے بھی قوم کے بڑے بڑے اور مشھور لوگوں سے یزید کے لئے بیعت حاصل کرلی تھی لیکن امام حسین علیہ السلام پر کسی قسم کا بیعت کا دباؤ نھیں ڈالا گیا تھا یا ان سے بیعت کے لئے نھیں کھا گیا تھا اور نہ ھی یزید کی بیعت امام حسین(ع) کے لئے فرض کی گئی تھی۔ اس نے یزید کو خصوصاً نصیحت اور وصیت کی تھی کہ اگر حسین ابن علیعلیہ السلام تمھاری بیعت سے انکار کرے تو زیادہ اصرار نہ کرنا اور خاموشی اور چشم پوشی سے کام لینا، کیونکہ وہ اس مسئلے میں کافی تحقیق کرچکا تھا اوراس کام کے سخت نتائج کو اچھی طرح سے سمجھتا تھالیکن یزید اپنے غرور و تکبر اور دیدہ دلیری میں اپنے باپ کی نصیحت کو بھول چکا تھا اور اس نے اپنے باپ کی وفات کے فوراً بعد مدینے کے حاکم کو حکم دیا کہ امام حسین علیہ السلام سے اس کی بیعت لے ورنہ ان کا سر کاٹ کر شام بھیجا جائے۔
جب مدینے کے حاکم نے یزید کی خواھش کو امام حسین علیہ السلام کے سامنے بیان کیا تو امام حسین علیہ السلام نے اس پر غور کرنے کے لئے کچھ مھلت چاھی۔ اس کے بعد راتوں رات اپنے خاندان کے ساتھ مدینہ سے مکہ چلے آئے اور حرم کعبہ اور خانہ خدا میں جو روایتی پناہ گاہ تھی، پناہ گزیں ھو گئے۔
یہ واقعہ ۶۰ھء کو ماہ رجب کے آخر یا شعبان کے شروع میں پیش آیاتھا ۔ امام حسین علیہ السلام چار مھینے تک شھر مکہ میں پناہ گزیں کے طور پر زندگی گزارتے رھے۔ ایک طرف تو وہ لوگ جو معاویہ کے زمانہ خلافت میں اس کے ظلم و ستم کی وجہ سے ناراض تھے اور پھر یزید کی خلافت نے ان کی ناراضگی میں اور بھی اضافہ کردیا تھا، امام حسین علیہ السلام سے ھمدردی کا اظھار کرتے تھے اور دوسری طرف عراق خصوصاً شھر کوفہ سے یکے بعد دیگے خطوط آرھے تھے جن میں امام حسین علیہ السلام کو عراق آنے اور ان لوگوں کی قیادت سنبھالنے کی دعوت دی گئی تھی، تاکہ ظلم و ستم کو ختم کرنے کے لئے انقلاب برپا کریں۔لیکن یہ واقعات یزید اور اس کی حکومت کے لئے سخت خطرہ تھے۔
مکہ معظمہ میں امام حسین علیہ السلام کا قیام جاری تھا،یھاں تک کہ حج کا زمانہ آگیا اور دنیا کے مسلمان گروہ در گروہ اور جوق در جوق مکہ میں آنا شروع ھوگئے اور حج کرنے کے لئے تیار ھوگئے۔ اس وقت حضرت امام حسین علیہ السلام کو اطلاع ملی کہ یزیدی لوگوں کی ایک جماعت حاجیوں کی شکل میں مکہ میں داخل ھوگئی ھے جن کو مامور کیا گیا تھا کہ اپنے احرام کے نیچے ھتھیار کے ذریعے فریضہ حج کے دوران امام حسین(ع) کو شھید کردے۔
امام حسین علیہ السلام نے فریضہ حج کو مختصر طور پر ادا کرتے ھوئے وھاں سے نکل جانے کا فیصلہ کیا۔ آپ نے لوگوں کی ایک جماعت کے سامنے مختصر سی تقریر کرتے ھوئے عراق کی جانب جانے کی اطلاع دی۔ آپ نے اپنی شھادت کی خبر بھی دی اور اس کے ساتھ ھی مسلمانوں سے مدد کی درخواست بھی کی کہ اس اھم کام میں ان کی مدد کریں اور خدا کی راہ میں اپنا خون بھادیں۔ اس سے اگلے دن آپ اپنے خاندان اور چند ساتھیوں کے ساتھ عراق کی طرف چل پڑے۔
امام حسین علیہ السلام نے پختہ ارادہ کر لیا تھا کہ ھرگز یزید کی بیعت نھیں کریں گے اور یہ بھی اچھی طرح جانتے تھے کہ بیعت سے انکار کرنے کے بعد قتل ھوجائیں گے۔ بنی امیہ کی دھشتناک جنگی فوج جو عمومی بد عنوانیوں اور فکری تنزل میں رچی بسی ھوئی ھے حتماً آپ کو شھید کردے گی کیونکہ اس کے پاس کوئی اختیار نھیں ھے بلکہ وہ ھر یزیدی حکم کی ماننے والی ھے اور پھر اھل عراق بھی اس کے حامی اور مددگار ھیں۔
بعض مشھور و معروف افراد نے خیر خواھی اور ھمدردی کے طور پر آپ کا راستہ روک لیا اور آپ کو اس سفر اور تحریک کے خطرناک نتائج سے آگاہ کیا لیکن آپ نے جواب میں فرمایا:
”میں ھرگز بیعت نھیں کروں گا اور ظالم و ستمگر حکومت کی تائید و تصدیق نھیں کروں گا۔ میں یہ بھی جانتا ھوں کہ جھاں کھیں جاؤں گا یا رھوں گا، مجھے قتل کردیں گے۔چونکہ میں مکہ معظمہ کو خیرباد کھہ رھا ھوں، اس کا مطلب یہ نھیں کہ میں ڈر یا خوف سے یھاں سے بھاگ رھاں ھوں، بلکہ میرے سامنے خانہ خدا کی حرمت کا خیال ھے تاکہ میرا خون گرنے سے اس پاک گھر کی توھین اور بے حرمتی نہ ھو۔“(ارشاد مفید )
امام حسین علیہ السلام کوفہ کے طرف چل پڑے۔ ابھی کوفہ پھنچنے میں چند دنوں کا فاصلہ تھا کہ آپ کو اطلاع ملی کہ کوفہ میں یزید کے حاکم نے آپ کے نمائندے (مسلم بن عقیل) اور ایک دوسرے مشھور آدمی (ھانی بن عروہ) کو جو آپ کا طرفدار تھا قتل کرکے ان کے پاؤں میں رسی باندہ کر شھر کے بازاروں اور گلیوں میں پھرایا ھے۔ شھر اور گرد و نواح میں پھرے بٹھا دئے ھیں اور دشمن کی ان گنت فوج آپ کے انتظار میں ھے۔ اس حالت میں شھید ھوجانے کے سوا اور کوئی چارہ یا راستہ نھیں تھا۔ اسی جگہ امام نے پختہ عزم سے فیصلہ کرلیا اور بلا شک و شبہ اپنے قتل اور شھید ھوجانے کی اطلاع بھی سب کو دیدی تھی لیکن اس کے باوجود آپ نے اپنا تاریخی سفر جاری رکھا۔
کوفہ سے تقریباً ستر کلو میٹر کے فاصلے پر ایک بیابان تھا جس کو کربلا کھتے تھے۔ یھاں حضرت امام حسین علیہ السلام اور آپ کے ساتھی یزیدی فوج کے محاصرے میں آگئے اور ان کو مجبوراً یھاں آٹھ دن تک ٹھھرنا پڑا۔ محاصرہ ھر روز تنگ ھوتا جاتا رھا تھا اور ساتھ ھی دشمن کی تعداد بھی بڑھتی جارھی تھی۔ آخر کار حضرت امام حسین(ع) اور آپ کے گنتی کے چند ساتھی یزید کی تیس ھزار فوج کے مکمل محاصرے میں آگئے۔
ان چند دنوں میں امام حسین علیہ السلام اپنے موقف پر سختی سے ڈٹے رھے اور ساتھ ھی اپنے ساتھیوں اور اصحاب کے بارے میں بھی فیصلہ کیا۔ آپ نے رات کے وقت اپنے ساتھیوں اور ھمراھیوں کو اپنے پاس بلا کر فرمایا:
”ھمارے سامنے موت اور شھادت کے سوا اور کوئی راستہ نھیں رھا۔ ان لوگوں کو میرے سوا کسی اور کے ساتھ کوئی غرض اور واسطہ نھیں ھے۔ میں تم سے اپنی بیعت واپس لیتا ھوں۔ تم میں سے جو شخص بھی چاھے رات کے اندھیرے سے فائدہ اٹھا کر اس خطر ناک بھنور سے اپنی جان بچا سکتا ھے۔“
اس کے بعد آپ کے حکم سے روشنی گل کر دی گئی جب دو بارہ روشنی کی گئی تو دیکھا گیا کہ ایک فرد بھی اپنی جگہ سے ھلا تک نھیں تھا ۔
امام نے دوسری بار ان کا امتحان لیتے ھوئے فرمایا:
”دشمن صرف میرے پیچھے لگا ھوا ھے۔ تم میں سے جو بھی چاھے، رات کی تاریکی سے فائدہ اٹھاتے ھوئے اس مھلک خطرے سے اپنی جان بچالے۔“
لیکن اس دفعہ امام کے وفادار اصحاب نے مختلف بیانات میں جواب دئے:
”ھم ھرگز حق کے اس راستے سے منہ نھیں پھیریں گے جس کے آپ امام اور رھبر ھیں۔ ھم ھرگز آپ کے دامن پاک کو نھیں چھوڑیں گے اور جب تک ھمارے بدنوں میں خون کی آخری رمق باقی ھے اور ھمارے ھاتھوں میں تلوار موجود ھے، ھم آپ کی حفاظت کریں گے۔“( مناقب ابن شھر آشوب )
دشمن کی طرف سے نویں محرم کو امام حسین علیہ السلام کو ”بیعت یا جنگ“ کا آخری انتباہ دیا گیا۔ امام حسین علیہ السلام نے عبادت کے لئے ایک رات کی مھلت مانگی اور آنے والے کل کی جنگ کے لئے تیار ھو گئے۔
دس محرم الحرام ۶۱ھء کو امام حسین علیہ السلام اپنے نھایت قلیل اصحاب کے ساتھ دشمن کے بے انتھا لشکر کے سامنے صف آرا ھوگئے اور اس طرح جنگ شروع ھو گئی۔
اس دن صبح سے لے کر شام تک جنگ جاری رھی۔ امام، تمام ھاشمی جوان اور ان کے باوفا اور جاں نثار اصحاب یکے بعد دیگرے شھید ھوگئے (شھید ھونے والوں میں امام حسن(ع) کے دو چھوٹے کمسن بچے، امام حسین(ع) کا ایک چھوٹا اور ایک شیر خوار بچہ بھی شامل تھا)۔
دشمن کی فوج نے جنگ کے بعد امام حسین علیہ السلام کے حرم کو لوٹ لیا اور خیموں کو آگ لگا دی۔ اس کے بعد شھیدوں کے سروں کو ان کے جسموں سے الگ کرکے لاشوں کوبے گور و کفن اِدھر اُدھر پھینک دیا۔ پھر اھل حرم نے جو کہ سبھی بے آسرا و بے وارث مستورات اور بچیاں تھیں، شھیدوں کے ساتھ کوفہ کی طرف کوچ کیا۔ (قیدیوں میں مرد بھت کم تھے۔ ان میں امام حسین علیہ السلام کے فرزند امام زین العابدین جو سخت بیمار تھے یعنی شیعوں کے چوتھے امام اور ان کے چار سالہ فرزند محمد بن علی (امام باقرعلیہ السلام) جو بعد میں پانچویں امام ھوئے۔ قیدیوں کے ساتھ کوفہ کی طرف لے جائے گئے۔ پھر کوفہ سے دمشق لے جا کر یزید کے دربار میں ان کو حاضر کیا گیا۔
واقعہ کربلا، حرم اھلبیت علیھم السلام کو شھر بشھر پھرانے اور امیر المومنین حضرت علی علیہ السلام کی بیٹی حضرت زینب سلام اللہ علیھا اور امام زین العابدین علیہ السلام کی تقاریر نے (جو انھوں نے کوفہ اور شام میں کی تھیں، بنو امیہ کی حکومت کو ھلا کر رکہ دیا اور ذلیل و خوار کر دیا اور معاویہ کے پروپیگنڈوں کا اثر زائل کر دیا بلکہ نوبت یھاں تک پھنچی کہ یزید نے سب کے سامنے اپنے جرنیلوں اور ماموروں کے عمل سے بیزاری اور نفرت کا اظھار شروع کردیا۔ کربلا کا واقعہ ایک اھم عنصر تھا جس کے فوری اثر نے بنی امیہ کی حکومت کا خاتمہ کردیا تھا اور مذھب شیعہ کی بنیاد بھت مضبوط کر دی تھی۔ اس واقعہ کا فوری اثر یہ ھوا کہ انقلاب اورشورشیں شروع ھو گئیں اور ساتھ ھی خونریز جنگوں کا ایک طویل سلسلہ بھی شروع ھوگیا جو بارہ سال تک جاری رھا۔ جن لوگوں نے امام حسین علیہ السلام کے قتل میں شرکت کی تھی ان میں سے ایک شخص بھی انتقام سے نھیں بچ سکا۔
جو شخص امام حسین علیہ السلام کی زندگی، یزید کی حکومت کی تاریخ اور اس زمانے کے حالات و واقعات پر غور کرے اور تاریخ کے اس حصے میں تحقیق کرے اس کے لئے کوئی شک و شبہ باقی نھیں رھے گا کہ اس وقت امام حسین علیہ السلام کے سامنے صرف ایک یھی راستہ تھا اور وہ تھا شھادت کا راستھ۔ یزید کی بیعت کرنے کا مطلب یہ تھا کہ اعلانیہ طور پر اسلام کے اصولوں کو پامال اور قربان کردیا جائے اور یہ چیز امام حسین علیہ السلام کے لئے ھرگز قابل قبول نہ تھی کیونکہ یزید نہ صرف دینِ مقدس اسلام کے قوانین اور اصولوں کا کوئی احترام نہ کرتا تھا بلکہ اسلام کے قوانین اور اصولوں کو پامال کرنے میں بھی بے باکانہ اور بڑھ چڑھ کر حصہ لیتا تھا۔
اس کے بر خلاف اس سے پھلے حکمراں اگر چہ اصولوں کی مخالفت کیا کرتے تھے مگر جو کچھ بھی کرتے دین کے پردے میں انجام دیتے تھے۔ دینی امور کو ظاھری طور پر محترم شمار کیا کرتے تھے۔
جیسا کہ بعض مفسرین نے کھا ھے کہ یہ دونوں امام (امام حسن(ع) اور امام حسین(ع)) مختلف نظریات رکھتے تھے یعنی امام حسن علیہ السلام صلح پسند تھے اور امام حسین(ع) علیہ السلام جنگ اور جھاد کو ترجیح دیتے تھے، کیونکہ ایک بھائی چالیس ھزار جنگی سپاھی رکھتے ھوئے بھی معاویہ کے ساتھ صلح کرلیتا ھے اور دوسرا بھائی صرف چالیس افراد کے ساتھ یزید کے خلاف جنگ کا اعلان کردیتا ھے، یہ بات بالکل بے جا ھے۔
ھم دیکھتے ھیں کہ یھی امام حسین علیہ السلام جو اک دن یزید کی بیعت پر آمادہ نھیں ھوئے تھے، اپنے بھائی امام حسن(ع) کی طرح دس سال تک معاویہ کی حکومت میں زندگی گزارتے رھے (کہ وہ بھی دس سال تک معاویہ کی حکومت میں زندگی گزارتے رھے تھے) اور انھوں نے ھرگز مخالفت نہ کی تھی کیونکہ اگر اس وقت امام حسن علیہ السلام اور امام حسین علیہ السلام معاویہ کے خلاف جنگ کرتے تو اس میں کوئی شک نھیں کہ شھید ھوجاتے مگر اسلام کو کوئی فائدہ نہ پھنچتا۔ اس لئے کہ معاویہ کی بظاھر حق بجانب سیاست کے مقابلے میں جو اپنے آپ کو پیغمبر اکرم کا صحابی، کاتب وحی اور خال المومنین کے طورپر تعارف کراتا تھا لیکن دوسری طرف کسی قسم کے فریب سے بھی نھیں چوکتا تھا، بالکل کوئی اثر نہ ھوتا۔
اس کے علاوہ معاویہ اپنے کارندوں کے ذریعے ان دونوں اماموں کو قتل کرواسکتا تھا اور پھر ان کی سوگواری اور تعزیت کرتے ھوئے ان کا ظاھری انتقام لینے پر بھی آمادہ ھوجاتا جیساکہ اس نے خلیفہ سوم کے ساتھ بھی یھی سلوک کیا تھا۔
امام سجادعلیہ السلام (علی بن الحسین، جن کے القاب زین العابدین اور سجاد تھے) چوتھے امام ھیں۔ آپ تیسرے امام (امام حسین علیہ السلام) کے فرزند تھے اور ایرانی شھنشاہ یزد جرد کی بیٹی شھر بانو کے بطن سے پیدا ھوئے تھے۔ آپ، امام سوم کے اکیلے فرزند تھے جو کربلا میں زندہ بچ گئے تھے ۔ آپ بھی اپنے والد کے ساتھ کربلا میں تشریف لائے تھے لیکن چونکہ سخت بیمار تھے اور ھتھیار اٹھانے اور جنگ میں شرکت کرنے کی طاقت نھیں رکھتے تھے اسی لئے جھاد اور شھادت سے معزور رہ گئے تھے اور حرم کے قیدیوں کے ساتھ شام بھیج دئے گئے۔
قید کا زمانہ گزارنے کے بعد یزید کے حکم سے عوامی مخالفت کو نرم کرنے کے لئے آپ کو احترام کے ساتھ مدینے بھیج دیا گیا تھا مگر دوبارہ آپ کو اموی خلیفہ عبد الملک کے حکم سے پا بہ زنجیر مدینہ سے شام لایا گیا لیکن کچھ عرصے بعد پھر مدینے تشریف لے آئے۔
امام چھارم مدینہ منورہ تشریف لانے کے بعد اپنے گھر میں گوشہ نشین ھو گئے اور اپنے گھر کے دروازے تمام لوگوں پر بند کرکے خدا کی عبادت میں مشغول ھوگئے اور اپنے خاص شیعوں مثلاً ابوحمزہ ثمالی، ابو خالد کابلی اور ایسے ھی چند دوسرے افراد کے سوا کسی اور سے نھیں ملتے تھے۔ البتہ یہ خاص لوگ اپنے امام سے جو تعلیمات حاصل کرتے تھے آپ کے پیروکاروں تک پھنچا دیتے تھے اور اس طرح مذھب شیعہ روز بروز ترقی کرتا گیا جس کے بیشتر اثرات پانچویں امام کے زمانے میں رونما ھوئے۔
چوتھے امام کی دعاؤں کی ایک کتاب ”صحیفہ سجادیھ“ کے نام سے مشھور ھے یہ ستاون دعاؤں پر مشتمل ھے جن میں بھت ھی عمیق اور اسرار و معارف الھی پوشیدہ ھیں ۔اسی ”مجموعے کو زبور آل محمد“ بھی کھا جاتا ھے۔
امام چھارم کو پینتیس سال کی امامت کے بعد بعض احادیث کے مطابق اموی خلیفہ ھشام بن عبد الملک کی ایما پر ولید بن عبد الملک نے زھر دیدیا تھا اور آپ ۹۵ ھ میں شھادت پا گئے تھے۔
ترجمه نهج البلاغه (مصطفی زمانی)
ترجمه نهج البلاغه (مصطفی زمانی)
خطبه 001-آغاز آفرینش آسمان و...
در این خطبه امام علیه السلام آغاز پیدایش آسمان زمین و خلقت آدم را شرح مى دهد. عظمت خداوند سپاس مخصوص خدائى است که ستایشگران نمى توانند حق سپاسش را اداء کنند و حسابگران از شمارش نعمتهاى بى پایانش عاجز باشند و تلاشگران در ادا کردن حقش فرومانند. خدائى که افکار بلند به قله عظمتش دست نیابند و افراد ژرف نگر به عمق ذاتش پى نبرند. خدائى که نشانه هایش محدود نیست، نه کلام گنجایش تعریفش را دارد و نه وقت فرصت شماره مى دهد و نه این کار در وقت هر چند طولانى باشد مى گنجد. با قدرتش موجودات را آفرید. از لطف خود بادها را در اختیار همه قرار داد و با کوههاى ریشه دار سرزمینهاى گوناگون را استوار و میخکوب ساخت.
چگونه خدا را بشناسیم اساس دیندارى شناختن خداست و کمال شناخت خدا اعتراف به وجود وى است و کمال اعتراف به وجود خدا درک یکتائى اوست. کمال یکتائى خدا پاکباخته شدن نسبت به اوست. کمال پاکباختگى در برابر خدا این است که او را بدون علامت درک کنیم. زیرا هر علامتى گواهى مى دهد که علامت غیر از آن است که تعریف مى شود و باز هر موصوفى گواهى مى دهد که با صفت مغایر است. با توجه به نکات یاد شده کسى که براى خدا نشانى ذکر کند. براى او شبیه آورده است و چنین کسى که براى خدا نمونه آورده و کسى که براى خدا نمونه آورد او را به تجزیه کشانیده است و کسى که خدا را قابل تجزیه بداند. او را نشناخته است. کسى که خدا را نشناخته به او اشاره مى کند و کسى که به خدا اشاره کند او را محدود کرده و کسى که خدا را محدود کند، او را شماره کرده است. کسى که بگوید خدا در چیست، او را در جاى معینى تصور کرده است و کسى که بگوید روى چه چیزى قرار گرفته است، بطور حتم جائى را بدن خدا تصور کرده است.
آگاهى خداوند خدا موجودى است که آغازى ندارد و با عدم سازگار نیست. در عین اینکه با تمام موجودات همراه است، از آنان جداست. خدا که کارگردان جهان است کارش نیازى به وسیله ندارد و کارش شبیه کار بشر نیست. خدا آگاه بود آنگاه که به مخلوق خود نداشت یکتا بود، آنگاه که پناهگاهى براى انس گرفتن نبود، یکتاست و از تنهائى ترس ندارد.
خدا که جهان را آغاز کرد نه براى آن فکر کرد و نه تجربه اى داشت و نه به خود حرکتى داد و نه لحظه اى ناراحت گردید. خدا هر موجودى را در جاى خود خلق کرد و میان طبیعتهاى مختلف صفا برقرار کرد و غرائز موجودات را تنظیم و میان آنها مناسبت ایجاد نمود، زیرا قبل از خلق کردن آنها هم موجودات را مى شناخت و هم آغاز و انجام آنها را مى دانست و هم از صحیح و معیوب آنها آگاه بود.
پیدایش جهان سپس خداى عزیز فضا را شکافت، گوشه هاى آن را باز نمود راههاى آن را گشود، آنگاه در هوا آب را که متراکم، متلاطم و داراى امواج خروشان بود بیافرید و آن را در میان باد عاصف (طوفانزا) و قاصف (موج شکن) قرار داد، سپس به ابر دستور داد آب را حرکت دهد و به خوبى از آن حفاظت کند و در جاى خود قرارش دهد. هوا در زیر ابر آغوش گشاده ابر و آب را در بر مى گیرد سپس خدا بادى را وزید که روزنه هاى ابر را خشکانید و مامور حرکت ابر شد، مسیر باد را سریع قرار داد و آن را دور ساخت سپس دستور داد آبهاى فراوان ذخیره شده را حرکت دهد و امواج دریا را شدت بخشد آنگاه همانند آبفروش، آبها را حرکت دهد در نتیجه آبها مخلوط گردید تا جائى که در اثر شدت حرکت آب، مواد معدنى آن نشست و خاشاک آن به صورت کف درآمده و آب بالا آمد. خدا کفها را در هوا بالا برد و در فضائى وسیع پراکنده ساخت سپس طبقات هفتگانه فضا را از آن به وجود آورد. زیرا کفى که از دریا به آسمان رفته بود بسترى از باد قرار که فرو ریزد و بالاى آن را سقفى قرار داد که از آن حفاظت کند. آسمان بلندى که نه ستون دارد و نه لنگر که آن را حفظ کند، سپس به وسیله ستارگان و نورافکنهاى خیر
ه کننده آن را زینت داد. در میان آسمان چراغى نورانى (خورشید) و ماهى درخشان را پدید آورد. همه این زینتها در یک فلک، یک سقف و یک لوح در حرکت هستند.
شغل فرشتگان سپس خدا آسمانها را شکافت و از فرشتگان گوناگون آن را انباشت: دسته اى از آنان سجده مى کنند و هیچگاه سر از سجده برنمى دارند دسته اى دیگر در رکوع هستند و هیچگاه راست نمى شوند، دسته سوم همیشه در حال ایستاده خداى را عبادت مى کنند و هیچگاه تغییر نمى کنند. دسته چهارم ذکر خدارا مى گویند و خسته نمى شوند. نه خواب چشمها بر آنان مسلط مى شود و نه اشتباه فکر و نه سختى بدن و نه فراموشى. دسته اى دیگر از فرشتگان امناء وحى و سخنگویان خدا براى پیامبران هستند که براى اجراى دستور و اوامر خدا در حرکتند. گروهى دیگر نگهبانان بندگان خدا و دربانان بهشت هستند. گروهى هم در روى زمین استوارند اما گردنهاى آنان از آسمان فراتر، هیکل آنان از گوش تا گوش جهان جلوتر، شانه هایشان در کنار پایه هاى عرش خدا در حالى که سربزیراند و بالهاى خویش را دور خود گرفته اند ایستاده اند. میان این فرشتگان و آنان که در رتبه از اینان فروترند پرده هاى عزت و حجاب قدرت آویخته شده. اینان نه خدا را در خیال خود مى گنجانند و نه علامتهاى مخلوق را روى او پیاده مى کنند و نه در مکانى محدودش مى سازند و نه با نمونه آوردن براى او، معرفى اش مى کنند.
پیدایش جانداران پس خدا از خاک سفت و نرم، شیرین و شور جمع آورى کرد و آن را با آب مرطوب ساخت تا تمیز شد و آب ریخت تا مخلوط شد، آنگاه از گل شکلى ساخت که داراى نشیب و فراز و اعضا و جوارح بود. گل را خشکانید که متلاشى نشود، محکم ساخت تا خشک شود و براى فرصت مناسب آماده گردد. سپس خدا از روح خود که در آن شکل دمید به صورت انسانى درآمد که هم هوش داشت و هم فکر که او را اداره کند و هم اعضا و جوارح داشت که به وى خدمت نماید و او را جا به جا کند. خدا معرفتى به بشر داد که میان حق و باطل، چشیدنى و بوئیدنى، رنگ و جنس جدائى افکند. خدا معجونى خلق کرد که داراى رنگهاى مختلف و اعضائى مشابه هم و اوصافى دشمن یکدیگر و طبیعتهائى مخالف هم: گرم (صفرا)، سرد (بلغم)، تر (خون)، خشک (سودا)، ناراحتى و خوشى.
خدا از فرشتگان دعوت کرد که پیمانى را که درباره آدم با خدا بسته اند که باید براى آدم سجده کنند و به او احترام نمایند اجراء کنند. خدا به فرشتگان دستور داد: براى آدم سجده کنید، همه فرشتگان سجده کردند غیر از ابلیس و یارانش که غرور آنان را گرفت و شقاوت بر آنان غلبه کرد و به این دلیل که آنان از آتش خلق شده اند و آدم از خاک، زیر بار سجده براى آدم نرفتند. خدا براى اینکه ابلیس بیشتر عذاب بکشد و بلاى او تکمیل گردد و پاسخ درخواست او را داده باشد، اجازه داد تا مدت معینى زنده باشد.
اعلام خطر به آدم خدا آدم را که خلق کرد در مکانى جاى داد که هم وسائل زندگیش فراهم بود و هم آزادیش. خدا به آدم اعلام خطر کرد که ابلیس دشمن اوست مواظب او باشد ولى آدم گول دشمن خود را خورد. ابلیس گفت: بهشت خانه ابدى است و جایگاه نیکان و با همین دو مطلب در یقین آدم تردید انداخت تصمیمش را سست ساخت و آسایشش را به ترس کشانید و عزتش را به پشیمانى (آدم گول شیطان را خورد و آن کارى را که نباید انجام دهد انجام داد و سر به گریبان شد) سپس خداى عزیز راه توبه را بر رویش گشود و راه آن را به او نشان داد و آداب توبه را به او یاد داد و به او گفت بار دیگر به بهشت برمى گردى. سپس آدم را به دنیا پایگاه رنج و آزمایش و زایشگاه فرزندان فرستاد.